ACTUALITE ET PHILOSOPHIE

Barak Obama, candidat à la primaire démocrate aux États-Unis, a été taxé d’« élitisme » par ses adversaires et par sa rivale, pour avoir dit que « les classes populaires, désespérant d’un quelconque secours de la part de Washington, avaient tendance à s’accrocher aux armes, à la religion, à un sentiment anti-immigration ou anti-commerce pour exprimer leur frustration ».

De tels propos ont paru condescendants. Mais Barak Obama est-il vraiment « élitiste » pour autant ? Suggérer que si la volonté générale « est toujours droite », elle « n’est pas toujours éclairée » (Rousseau) est-ce être élitiste ?

L’« élitisme », dans son sens le plus péjoratif, c’est le fait de ne se soucier que de l’élite (la classe dominante, riche et puissante) et de se moquer du sort du plus grand nombre. Je ne crois pas que ce sens soit en cause ici. En revanche, on peut tenir pour « élitiste » également quiconque considère qu’une certaine clairvoyance est de mise en politique. Le leader démocrate semble penser que, même si certaines vérités ne sont pas bonnes à dire, et sont donc habituellement tues, il appartient pourtant au Prince de déconstruire les illusions et non pas de les flatter ni des les entretenir indéfiniment (voir à ce sujet le billet sur Machiavel : « Pour bien comprendre la nature du peuple etc. »).

Par ailleurs, et comme le montre Nathalie Heinich dans un ouvrage consacré à ce sujet (L’Élite artiste. Excellence et singularité en régime démocratique, Gallimard, 2005), aucune société ne peut se passer d’élites et l’on aurait tort de croire que les sociétés démocratiques devraient en finir avec les élites, par opposition aux sociétés d’Ancien régime. La seule question est de savoir quelles sont les « élites » qui sont légitimes en démocratie. Mais pour cela, avant toute chose, il faut observer que toutes les élites, dans nos systèmes post-aristocratiques, ne coïncident pas. Les élites artistiques peuvent être malmenées par les élites financières, les élites politiques peuvent être incultes, etc.

Il faut donc bien dissocier les élites, mais aussi cesser de confondre tous les sens du mot « élitisme » si l’on veut écarter les sirènes du populisme qui n’a de cesse de stigmatiser l’« Élite » dans un but strictement électoraliste et démagogique. http://fr.news.yahoo.com/ap/20080413/twl-usa-elections-224d7fb.html http://www.evene.fr/livres/livre/nathalie-heinich-l-elite-artiste-18587.php L. H.-L.

Pour aller plus loin :
http://fr.news.yahoo.com/ap/20080413/twl-usa-elections-224d7fb.html
http://www.evene.fr/livres/livre/nathalie-heinich-l-elite-artiste-18587.php

CITATION COMMENTEE

Tout plaisir en tant que tel est un bien, et cependant il ne faut pas rechercher tout plaisir ; de même la douleur est toujours un mal, pourtant elle n’est pas toujours à rejeter (§ 11)

(Epicure, Lettre à Ménécée, Hatier, Classiques et Cie philosophie, § 11)

Le plaisir est pour Epicure le premier des biens naturels, il est même, selon ses propres termes, « le commencement et la fin de la vie heureuse ».

Dans le langage courant, l’adjectif « épicurien » désigne toute personne qui recherche avant tout le plaisir, privilégiant même les plaisirs des sens. Pourtant, la philosophie d’Epicure est bien loin de se réduire à des indications aussi grossières.

« Il ne faut pas rechercher tout plaisir ». Tout individu qui réfléchit comprend aisément que tous les plaisirs ne se valent pas, et que certains peuvent être sources de désagréments ultérieurs. On doit donc sélectionner nos plaisirs avec la plus grande circonspection.

De même, certaines souffrances doivent être endurées avec patience. De telles précautions ne contredisent pas le postulat hédoniste de l’épicurisme. Elles indiquent, en revanche, que la sagesse ne peut s’acquérir sans philosophie. Le bonheur ne peut dériver des seules sensations chez un être qui pense. Et la sagesse enveloppe une idée de félicité spirituelle qui ne peut être atteinte que par le moyen de l’intelligence, et qui ne peut donc se confondre avec un quelconque libertinage : « Une vie sans prudence ni bonté ni justice, ne saurait être heureuse » (§ 13).

L. H.-L.

Notion en jeu :

• Le devoir
• La liberté
• Le bonheur
• La raison

L’œuvre pour approfondir :
Epicure, Lettre à Ménécée, Hatier, Classiques et Cie philosophie, § 11, Hatier, Classiques et Cie philosophie

CITATION COMMENTEE

Parmi vous, ô humains, celui-ci est le plus savant qui, à l’instar de Socrate, a reconnu qu’en matière de science, il ne vaut rien en vérité.

(Platon, Apologie de Socrate, Hatier, Classiques et Cie philosophie, p. 16.)

Accusé de corrompre la jeunesse, Socrate interprète ici les propos de l’oracle de Delphes, la Pythie. Celle-ci a déclaré à l’un de ses amis que « personne à Athènes n’était plus savant que lui ». Après une enquête approfondie auprès de tous les athéniens qui passaient pour savants, Socrate découvre qu’aucun d’entre eux ne possède la moindre certitude assurée, pas non plus le moindre savoir indubitable.
Tous, en revanche, croient détenir cette connaissance qui leur fait pourtant défaut. Socrate en conclut que la conscience de ne pas savoir (ce qu’on ne sait pas) est une forme de « science ». Il ne s’agit pas exactement de « science », bien sûr, mais plutôt de modestie et de lucidité - Socrate joue ici un peu sur les mots, selon son habitude.

En réalité, dans ce passage emblématique, Socrate invente la philosophie. La philosophie n’est pas la sagesse, ni la possession d’un quelconque savoir. Elle est un état d’esprit très particulier qui allie humilité et amitié pour la vérité. Car, pour rechercher la vérité, il faut commencer par reconnaître son ignorance. Ni les Dieux ni les sages ne sont philosophes en ce sens, puisque celui qui possède la vérité ou la sagesse n’a plus de raison de la désirer ni donc de la rechercher.

L. H.-L.

Notion en jeu :

• La vérité
• La connaissance
• La raison

L’œuvre pour approfondir :
Platon, Apologie de Socrate, Hatier, Classiques et Cie philosophie

ACTUALITE ET PHILOSOPHIE

De quel droit la société nous interdit-elle certaines choses ?
De quel droit la société peut-elle interdire à l’un d’entre nous de choisir le moment et les conditions de sa mort ?
On remarque, en premier lieu, que ce type de questions ne se posait pas, ou peu, autrefois, pour deux raisons principales. Premièrement, la médecine n’était pas performante au point de pouvoir nous annoncer que nous étions perdus, avec une telle certitude.

Ensuite les mentalités étaient essentiellement déterminées par les convictions religieuses. Chrétienne, la société admettait que « la vie est un don de Dieu » et que l’homme ne peut pas en disposer librement. Le déclin de la religion et les progrès de la médecine placent désormais l’homme devant de très difficiles cas de conscience.

On peut séparer ici le débat philosophique du débat moral, et enfin le problème juridique.

Sur le plan philosophique, la certitude théologique laisse place à l’interrogation philosophique : m’appartient-il de décider de tout ce qui me concerne, à commencer par ma mort, ou bien le don de la vie, sans en référer à quiconque ? Pour le moment la réponse de la société est « non » ; or, précisément, on peut estimer qu’il n’appartient pas à la société de trancher les questions philosophiques dans le cadre laïc qui est le nôtre !

La question morale est extrêmement délicate : l’individu est-il toujours le seul à savoir ce qui est bon pour lui ? Son entourage, les médecins, la société, ne doivent-ils pas aussi avoir leur mot à dire ?

Et enfin sur le plan juridique : une loi est-elle nécessaire pour autoriser l’euthanasie, mais à titre exceptionnel ? Mais les lois sont faites pour formuler la règle générale. Et la bonne règle ici semble être que les médecins doivent protéger la vie et non délivrer la mort.

On voit que ce débat sur l’euthanasie engage des considérations d’ordre très général qui ont trait aux responsabilités respectives de la société et de l’individu dans la prise en charge du bien commun et des biens individuel. Tout le problème tient au fait que l’on ne peut pas les dissocier, comme le voudrait une philosophie rigoureusement, ou plutôt sommairement, individualiste (« seul l’individu est responsable de lui-même et de ses choix »).

L. H.-L.

Notions en jeu :

• L'existence
• Le devoir
• Le bonheur
• La morale
• La société
• La liberté

CITATION COMMENTEE

« L'homme est né libre, et partout il est dans les fers. […] Comment ce changement s'est-il fait ? Je l'ignore. Qu'est-ce qui peut le rendre légitime ? Je crois pouvoir résoudre cette question »
(Jean-Jacques Rousseau, Du Contrat social, Livre I, chapitre I, Hatier, Classiques et Cie philosophie.)

La première phrase du Contrat Social : « L'homme est né libre, et partout il est dans les fers » est une sorte d'aphorisme, c'est-à-dire une formule très concise, qui comporte de nombreux sous-entendus. Partout « l'homme est dans les fers », c'est-à-dire que tout homme, dans la mesure où il vit en société, est soumis, à son corps défendant, à un ordre contraignant et qui, en règle générale, l'opprime.

Selon Rousseau, les hommes étaient libres à « l'état de nature », tout comme peuvent l'être aujourd'hui les animaux sauvages. D'où la double question qui dérive de ce constat paradoxal. La première est de l'ordre du fait (« Comment ce changement s'est-il fait ? »). « Je l'ignore », répond Rousseau qui, cependant, comme chacun le sait, a proposé une élucidation fictive de cette énigme dans son Discours sur l'origine et le fondement de l'inégalité parmi les hommes. « Qu'est-ce qui peut le rendre légitime ? », Rousseau répond à cette seconde question en annonçant le fil conducteur et la thèse du Contrat social. La question est la suivante : « Sur quoi l'ordre politique peut-il fonder sa légitimité ? » ou, en d'autres termes : « pour quelles raisons valables les hommes devraient-ils s'y soumettre ? ». La réponse constituera la thèse de Rousseau : seul le consentement de chacun peut justifier la soumission à un ordre dont la fin est de restituer, mais sous une autre forme, cette liberté naturelle à laquelle il a renoncé, de son plein gré.

L. H.-L.

Notion en jeu :

• La société
• L’État
• Le droit
• La justice

L’œuvre pour approfondir :
Rousseau, Du Contrat social, Hatier, Classiques et Cie philosophie

ACTUALITE ET PHILOSOPHIE

Deux films que tout oppose, apparemment, évoquent l’un et l’autre, chacun à sa manière, cette fameuse « crise de la culture » dont Hannah Arendt fit l’objet d’un livre paru en 1968. Il s’agit de La Graine et le Mulet d’Abdellatif Kechiche et de L’Heure d’été d’Olivier Assayas.

Le thème de l’acculturation liée à la mondialisation, ou en d’autres termes, à la généralisation des valeurs d’une société désenchantée et brutale, en constituent l’horizon commun. Les deux trames romanesques témoignent de l’impossibilité pour certains individus de se réapproprier leur propre culture dans le cadre d’une civilisation qui tend à refouler toute tradition. Cette liquidation morale du passé s’opère au profit d’une mentalité cynique, celle d’un monde sans foi ni loi. La « crise de la culture » est ici celle d’une nouvelle forme de mentalité qui semble exclure la transmission délibérée de tout héritage moral.

Dans l’univers profondément déstabilisé que décrivent les deux cinéastes, seuls l’amour et l’amitié constituent les points d’ancrage d’une communauté en perdition. C’est une jeune fille qui dans chaque cas incarne la vertu de fidélité, et par conséquent l’espérance. Dans La Graine et le Mulet, Rym (Hafsia Herzi) tente de sauver l’honneur de son beau-père, tandis que dans L’Heure d’été, la jeune Sylvie (Alice de Lencquesaing) reste, envers et contre tout, dépositaire de la mémoire familiale et des promesses non tenues.

« Notre présent n’est plus précédé d’aucun testament » (René Char). Ce sont des cinéastes qui, aujourd’hui nous rappellent, à la suite de René Char et de Hannah Arendt, que l’individu ne peut pas se projeter dans l’avenir (c’est une interprétation du célèbre « no future ») s’il reste oublieux des valeurs de sa culture, culture notamment familiale et, par définition, singulière. C’est en ce sens que, paradoxalement, ces œuvres touchent une fibre universelle.

L. H.-L.

Notions en jeu :

• La culture
• Le temps
• L'art

CITATION COMMENTEE

« Pour bien connaître la nature des peuples, il faut être Prince, et pour bien connaître celle des Princes, il faut être peuple. »
(Le Prince (Lettre-dédicace), Hatier, Classiques et Cie philosophie.)

Prise au pied de la lettre, cette formule de Machiavel semble indiquer que les Princes peuvent comprendre et même prévenir les désirs de leurs sujets, tandis que seul le peuple est à même d'apprécier convenablement les performances de son (ou de ses) Prince (s). Aristote observait déjà que ce sont les convives (le peuple) et non le cuisinier (le Prince) qui peuvent dire si le repas était bon. Quant au Prince, il possède, dans le meilleur des cas, une compétence et une hauteur de vue qui lui permettraient de saisir, mieux que le peuple lui-même, ce que veut… le peuple !

Une politique efficace et juste menée par une autorité politique responsable implique en effet une familiarité avec l'histoire, une maîtrise des données économiques, mais aussi et surtout une « vision d'avenir » qui ne sont pas à la portée de tout un chacun. Si « gouverner, c'est prévoir », le peuple, absorbé par ses légitimes soucis immédiats, n'est pas en position de porter une politique de longue haleine.

Il faut toutefois préciser que le peuple et le Prince ne sont pas, en démocratie, deux entités rigoureusement séparées. Pour ce qui concerne Machiavel, dont on sait qu'il fut aussi un acteur de la vie florentine, il sut adopter successivement le point de vue du Prince et celui du peuple. Cette ubiquité intellectuelle est l'apanage du grand penseur politique.

Toutefois, il faut bien reconnaître qu'en règle générale, et même en démocratie, le peuple ne peut pas se faire Prince, ni le Prince devenir peuple, sans abandonner, en ce qui concerne le peuple, son impartialité, et en ce qui concerne le Prince, sa sérénité et sa lucidité. La confusion du peuple est du Prince (ou de l'État) constitue la définition du fascisme tel que Mussolini l'a théorisé, puis incarné.

L. H.-L.

Notion en jeu :
La politique

L’œuvre pour approfondir :
Machiavel, Le Prince, Hatier, Classiques et Cie philosophie